 101. The idea has to persist, that one self dwells in all and one can realize this through ahimsa, by injuring none, hating none in thought, deed or word.
Продължете да работите върху представата, че единният Аз живее във всички нас и човек може да осъзнае това чрез ахимса, като не вреди на никого, не мрази никого в мисълта, в словата си или на дело.
102. AUM is beyond all preaching and teachings, and true meditation on
one's own self, which results in super-conscious experience, cannot be
taught. But, we should repeat the idea AUM and realize it. AUM is the
only sound that starts from the muladhara, it is the most suitable mantra for meditation.
АУМ
е отвъд всички проповеди и учения. Човек не може да бъде обучен в
истинната медитация върху собствения Аз, която довежда до
свръхсъзнателно изживяване. Но ние трябва да повтаряме идеята АУМ и да
я осъзнаем. АУМ е единственият звук, започващ от муладхара, и е най-подходящата мантра за медитация.
103. Constant thought of the meaning of AUM, in the manner that oil
pours down through a spout from one vessel into another, continuously
and unceasingly is dhyana (meditation).
This awakens the coiled up energy of the Kula Kundalini.
Непрестанно
протичащата мисъл за значението на АУМ, подобна на олио, което се
излива през улея на един съд в друг - постоянно и непрекъснато, е дхияна (медитация).
Това разбужда навитата на спирала енергия на Кула Кундалини.
104. When Kundalini Shakti is kindled up, its force or current (the heated prana) rises from the muladhara and passes through the sushumna, until it reaches the brain-cavity, where it turns itself into ojas or tejas. The mind in that state becomes superconscious and the full blaze of illumination, the perception of the self, is the result.
Когато Кундалини Шакти е възпламенена, потокът на силата й (разгорещената прана) се издига от муладхара и преминава през сушумна, докато достигне мозъчната кухина, където тя се превръща в оджас или теджас. Умът в това състояние става свръхсъзнателен, а в резултат осиява пълно просветление и възприемане на Аз-а.
105. The important factor to be noted in all the yogas is that the sadhaka
has to overcome countless opposition in the form of self-deception,
delusion, passion, ambition, agitation, ignorance, sleep and various
forms of sensuality and egoism.
Важен фактор, за да получи садхакът
забележим напредък във всички видове йога, е преодоляването на безброй
съпротивления под формата на самоизмама, заблуда, страст, амбиция,
възбуда, невежество, сън и различни форми на сетивност и егоизъм.
106. The whole of sadhana
is practically the method of the destruction of the negative
propensities of the animal and human nature. Once this is achieved, the
positive aspect of sadhana flows of its own accord and does not require much effort.
На практика цялата садхана
е метод за разрушаване на негативните склонности на животинската и
човешката природа. Веднъж щом това е постигнато, позитивният аспект на садхана произтича от нейната собствена хармония и не изисква голямо усилие.
107. Do not avoid what is difficult, lest you will be checked (after
some time) on your onward march. Continually and deliberately fight the
little self with its brood of petty demands and desires. Let there
action only without reaction, since all reaction is misery and misery
reaction.
Не
избягвай това, което е трудно, за да не би да бъдеш възпрян по пътя си
напред (след известно време). Постоянно и съзнателно се бори с малкия
аз и с неговата челяд от жалки искания и желания. Нека има само
действие без противодействие, тъй като цялото противодействие е
страдание и противодействие на страданието.
108. Start on a crusade eliminating your vices and weaknesses and
mastering your virtues and developing your inner powers. The most
ridiculous thing before this cleaning campaign starts is that most
people are at such a low ebb that they do not know their vices or
virtues. That is why great persons have been dinning again and again
"know thyself".
Тръгнете
на поход, за да отстранявате вашите пороци и слабости и да
усъвършенствате и развивате вашите вътрешни сили. Най-абсурдното е, че
преди да започнат тази почистваща кампания, повечето хора са толкова
отпаднали, че те не знаят кои са техните пороци или добродетели. Поради
това великите учители са повтаряли отново и отново “познай самия себе
си”.
109. The scope of the entire discipline of spirituality may be indicated by the two words, sila and prajna which mean respectively good conduct and intuitive insight. The root of all suffering which is ignorance, avidya can be destroyed only by prajna, or intuitive wisdom. And this wisdom is not mere theoretical knowledge but can only be achieved by good conduct or sila, which includes virtues such as loving kindness, compassion, cheerfulness and impartiality.
Обсегът на цялата духовна дисциплина може да се очертае само с две думи, сила и праджна, които съответно означават - добро поведение и интуитивно прозрение. Коренът на цялото страдание – невежеството, авидя, може да бъде изтръгнат само чрез праджна
- интуитивна мъдрост. А тази мъдрост не е просто теоретично познание,
но единствено може да бъде постигната чрез добро поведение - сила, което включва добродетели като любяща милост, състрадание, бодрост и непредубеденост.
110. All good, virtue, happiness and peace of mind results from Love.
Love is the root of all virtues and the sacrificing struggle for
realization of unity. Love or the feeling of unity of all in and with
the Master and ones own self, is creative of order, organization,
consolidation, equilibrium and tranquility.
Всичко
добро, всяка добродетел, щастие и покой на ума произтичат от любовта.
Любовта е в основата на всички добродетели, а също и жертвоготовната
борба за осъществяване на единството. Любовта или чувството за единство
на всички в и с Учителя и самия човек е съзидателно и твори ред,
организираност, единение, духовно равновесие и умиротворение. |
2008 l
Babaji Nagaraj's web space l All Rights Reserved